Патриархия Грузии не признает отделение Абхазской православной церкви. Об этом сказал сегодня РИА "Новости" руководитель пресс-службы Грузинской патриархии, священник Давид Шарашенидзе. Так он прокомментировал прозвучавшее накануне заявление исполняющего обязанности управляющего Сухумо-Абхазской епархии священника Виссариона Аплиа о том, что Абхазская православная церковь намерена выйти из-под юрисдикции Грузинской православной церкви (ГПЦ).
"Мы не воспринимаем серьезно данное заявление. Это группа самозванцев, члены которой называют себя настоятелями Абхазской православной церкви. Независимость Абхазской православной церкви не признает ни одна из 15 православных Церквей и в том числе российская", - заявил Шарашенидзе.
Как отмечается в информации агентства "Интерфакс", Шарашенидзе напомнил, что Русская православная церковь (РПЦ) уже сделала заявление, что "границы Грузинской православной церкви не подлежат пересмотру".
Сегодня же исполняющий обязанности секретаря Отдела внешних церковных связей Московского патриархата по межправославным отношениям священник Игорь Якимчук сказал корреспонденту портала "Интерфакс-Религия", что "мы уважаем канонические границы Грузинской православной церкви".
Собеседник портала отметил, что взгляды на решение церковного вопроса в Абхазии выражались представителями абхазского духовенства и раньше. В то же время позиция Московского патриархата в этом вопросе "остается неизменной", подчеркнул Игорь Якимчук.
"Есть разные точки зрения, мы это принимаем во внимание в своей работе, но тем не менее остаемся приверженными принципу целостности канонических границ поместных Церквей", - заключил представитель Московского патриархата.
Напомним, что в минувший понедельник глава Отдела внешних церковных связей Московского патриархата (ОВЦС МП) архиепископ Волоколамский Иларион на заседании клуба "Валдай" также подтвердил неизменность признания канонической территории Грузинской православной церкви, включающей Абхазию и Южную Осетию. Он подчеркнул, что "в реальности" грузинская церковная власть на эти республики не распространяется. Но при этом пояснил: "Изменения политических границ не обязательно означают, что нужно также изменить церковные канонические границы. Это основа нашей внешней политики относительно других Церквей. В противном случае любое политическое изменение привело бы к церковному разделению".
Между тем, по информации грузинского информационного портала "Geo Hot News" (GHN), исполняющий обязанности управляющего Сухумо-Абхазской епархии ГПЦ священник Виссарион Аплиа заявил накануне о том, что Сухумо-Абхазская епархия выходит из состава Грузинской православной церкви.
По словам Виссариона Аплиа, 15 сентября, в Сухумском кафедральном соборе на собрании всех священнослужителей епархии было принято решение о том, что епархия отделяется от Грузинской православной церкви и будет переименована в Абхазскую православную церковь.
Виссарион Аплиа подчеркнул, что, поскольку Абхазия является независимым государством, Сухумо-Абхазская епархия, входившая в состав Грузинской церкви, прекратила свое существование. В связи с этим, по его словам, абхазское духовенство и выразило намерение просить Московский патриархат поддержать решение об отделении епархии.
Напомним, что Виссарион Аплиа в сентябре минувшего года попытался обосновать желание абхазского духовенства сделать епархию самоуправляемой Церковью в юрисдикции Московского патриархата.
По его словам, с подобным предложением "Абхазская церковь обращалась в Московскую патриархию неоднократно и ранее, но непризнанность республики являлась главным препятствием для решения этого вопроса".
"После грузино-абхазской войны 1992-93 гг. мы оказались в очень трудном положении, и именно Русская православная церковь оказывала помощь Абхазской церкви, хотя мы обращались за помощью к православию всего мира", - заявлял тогда Аплиа, отметивший, что "теперь, когда независимость Абхазии признана Россией" (слова священника были процитированы 5 сентября 2008 года, - прим. ред.), "мы вновь намерены обратиться с просьбой о решении этого вопроса".
Это заявление отца Виссариона прозвучало несмотря на то, что еще в конце августа 2008 года представитель Русской православной церкви заявил, что решение о политическом признании Россией независимости Абхазии и Южной Осетии не предопределяет изменения канонических территорий Московского и Грузинского патриархатов.
"Принято политическое решение, к которому нельзя не прислушаться хотя бы в силу того, что оно основано на единодушном мнении членов обеих палат российского парламента", - сказал тогдашний заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерей Всеволод Чаплин.
Отметив, что хотя "массовые жертвы и разрушения в зоне грузино-южноосетинского конфликта сильнейшим образом разделили народы", Чаплин выразил надежду на то, что принятое решение о признании независимости Абхазии и Южной Осетии не помешает двум Церквам - Грузинской и Русской - вместе заботиться о мире, созидать его, помогать пострадавшим от недавнего кровопролития. "У нас есть для этого серьезный потенциал", - подчеркнул тогда он.
В отношении же того, станут ли теперь Абхазия и Южная Осетия частью канонической территории Русской церкви, Всеволод Чаплин сказал: "Политические решения не определяют вопросы о церковных юрисдикциях и сферах пастырской ответственности. Эти вопросы должны решаться на каноническом поле в ходе диалога между двумя Церквами".
Православие в Абхазии – история и современное состояние (справка "Портала-Credo.ru")
Официально абхазское православие возводят к апостольским временам – на территории современной Абхазии, где тогда располагались колонии Римский империи, проповедовали апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. Последний претерпел мученическую кончину и был погребен в Анакопии (современный Новый Афон), позже над его могилой построили храм. В колонии ссылали христиан во время различных гонений – на территории Абхазии пострадали воины-мученики Орентий и его шесть братьев (IV в.), священномученик Василиск Команский (IV в.), святитель Иоанн Златоуст (умер в ссылке в Команах в 407 году) и др.
В начале IV века в Питиунте (современная Пицунда) возникает епископия. В 325 году епископ Питиунта Стратофил участвует в I Вселенском Соборе. В V веке в Себастополисе (современные Сухуми) также возникает христианская община во главе с епископом. Себастопольский епископ Керконий принимает участие в IV Вселенском Соборе. При императоре Юстиниане Великом на территории Абхазии появляется автономная архиепископия в юрисдикции Константинопольского патриархата. В VI-VII веках в ведении Абазгской епархии, которая в перечне епархий Константинопольской церкви значилась под 34-м номером, были следующие епископские кафедры: Цандрипшская, Пицундская, Анакопийская, Себастопольская, Цебельдинская, Гюэносская (Очамчира). Самые знаменитые кафедральные соборы этого периода, дошедшие до нашего времени, – это Цандрипшская базилика (VI в.) и Драндский собор (VI в.).
В конце VIII в. возникает средневековое Абхазское православное царство, которое добивается повышения местной архиепископии до ранга католикосата в составе Антиохийского патриархата. Фактически Абхазская церковь становится автокефальной. В тот период строятся Пицундский собор, Бзыбский храм, Лыхненский храм, храм Симона Кананита, Моквский пятинефный собор и храм в Нижнем Архызе, в XI веке абхазские мастера принимают участие в строительстве храмов Киева.
В конце X века на территории Абхазии возникает Царство абхазов и картвелов (грузин), Церковь которого постепенно переходит под юрисдикцию Мцхетского католикосата.
В XIII-XV веках Абхазия оказалась в сфере политико-экономического влияния Генуи, которая основала на Черноморском побережье целый ряд торговых факторий. В 1390 году возрождается Пицундский католикосат, предстоятелями которого с того момента становятся исключительно грузины.
В XVI веке кафедра католикосов переносится из Пицунды в Гелатский монастырь в Западной Грузии. С этого времени католикосы именуются Абхазскими и Имеретинскими, с XVII века Имеретинскими и Абхазскими. Постепенно абхазское население отходит от Церкви, часть его принимает ислам. Последний номинально абхазский католикос Максим II скончался в 1795 году в Киево-Печерской лавре. Та часть абхазского народа, которая не обратилась в ислам, превратила оставшиеся христианские храмы или их руины (в основном, в горной местности) в языческие святилища, где наряду с деформированными христианскими праздниками стали отмечать "Старый Новый год", Нанщъа, "Хъажъкыра", совершать обряд моления о дожде "Ацуныщъа".
В 1810 году Абхазия входит в состав Российской империи, однако на ее территории открыты всего три храма – Пицундский, Лыхненский и Елорский, причем во второй четверти XIX века Пицундский и Лыхненский храмы перестают функционировать. В 1851 году на территории Абхазии открывается епархия в составе Грузинского экзархата Православной российской церкви. Кафедрального собора в епархии не было, однако активную деятельность развило "Общество восстановления православного христианства на Кавказе". Вместе с тем, возрастают радикальные настроения в среде абхазов, принявших ислам, значительная часть которых переселяется в Турцию. 5 августа 1877 года в Лыхненском храме соотечественниками-мусульманами был задушен священник Иоанн за антимусульманские проповеди.
В 1875 году основан Ново-Афонский Симоно-Кананитский монастырь как подворье Русского Пантелеимонова монастыря на Святой горе Афон. К началу ХХ века число братии этой обители превысило 500 человек. К 1917 году разросшаяся Сухумская епархия Российской церкви имела 125 приходских храмов и 4 монастыря.
После провозглашения автокефалии Грузинской церкви съезд абхазского духовенства и мирян в Сухуме в мае 1917 года провозглашает также автокефалию Абхазской церкви и избирает ее предстоятелем епископа Сухумского Сергия (Петрова). Разумеется, Святейший Синод не признал этой автокефалии, призвав православных абхазов сохранять существующее епархиальное управление. Летом 1918 года Абхазию заняли грузинские войска, и на ее территории была организована Цхумо-Абхазская епархия Грузинской церкви, которую возглавил епископ Амвросий (Хелая). Постепенно, после установления советской власти, пророссийски ориентированная Сухумская епархия перешла на нелегальное положение, а с 1930-х гг. объединилась с Российской катакомбной церковью. Иерархия этой епархии была восстановлена только в 1994 г., когда епископы РПЦЗ рукоположили в Суздале епископа Серафима (Зинченко), подвизавшегося в одной из катакомбных монашеских общин Абхазии.
После Второй мировой войны, когда Московская Патриархия признала грузинскую автокефалию, в состав Абхазской епархии входило всего шесть храмов: Сухумский кафедральный собор, Сухумская кладбищенская церковь, Елорский храм, Лыхненский храм, Гагринская Покровская церковь и Гудаутская Покровская церковь. Последние две церкви представляли собой частные дома, переделанные в храмы, а количество духовенства (в большинстве своем русского) не достигало и 10 человек.
Митрополит Сухумский Давид (Чкадуа) в августе 1992 года вместе с Шеварднадзе приветствовал захват Сухуми грузинской армией. Вскоре он скончался, и Грузинская патриархия назначила в Сухуми архиепископа Даниила (Датуашвили), который в сентябре 1993 года вместе с грузинским духовенством и отступавшей армией бежал в Грузию, где он до сих пор носит титул митрополита Сухумо-Абхазского и участвует в работе правительства Абхазской автономной республики в изгнании. После бегства грузинского духовенства в Абхазии осталось четыре клирика: священник Виссарион Аплиа, служивший во время войны в Гудаутской церкви; протоиерей Петр Самсонов, настоятель Лыхненского храма; священник Павел Харченко, клирик Гагрского храма; игумен Виталий (Голубь), клирик Сухумского кафедрального собора. В конце 1993 года они избрали священника Виссариона Аплиа настоятелем кафедрального собора Сухуми и представителем Сухумо-Абхазской епархии во взаимоотношениях с государством и РПЦ.
В 1998 году было провозглашено создание Епархиального Совета Сухумо-Абхазской епархии, управляющим которой стал священник Виссарион Аплиа. Разумеется, все эти действия происходили вне всякой связи с Грузинской патриархией и без участия какого-либо епископа. Духовенство епархии пополнялось за счет восстановленного Новоафонского монастыря, который номинально считается подворьем Пантелеимонова монастыря на Святой горе Афон (Вселенский Патриархат), но фактически является представительством РПЦ. Настоятелем монастыря, в котором подвизается 10 насельников и действует духовное училище, в настоящее время является иеромонах Андрей (Ампар). Кроме того, в селе Команы открыто подворье, которое возглавляет послушник Леон Аджинджал.
В состав Абхазской епархии входят следующие храмы: Сухумский кафедральный собор Благовещения Пресвятой Богородицы (настоятель священник Виссарион Аплиа), храм Покрова Пресвятой Богородицы в г. Гагре (настоятель - иеромонах Павел (Харченко)), храм-часовня Пицундских Святых в п. Пицунде, храм Покрова Богородицы в г. Гудауте (настоятель – иеромонах Василиск (Лейба)), храм Успения Богородицы в с. Лыхны (настоятель - протоиерей Петр Самсонов), храм Святого апостола Симона Кананита в г. Новом Афоне, храм Преображения Господня в с. Яштухе (настоятель - иеромонах Григорий (Хоркин)), храм Святых равноапостольных Константина и Елены в с. Акапе (настоятель – иеромонах Иоанн (Свинухов)), храм Пророка Илии в п. Агудзере (настоятель - священник Далмат Гопия), Драндский Успенский собор (настоятель – священник Никита Адлеиба), Моквский Успенский собор (окормляет священник Игорь Артемьев), храм Святого Георгия Победоносца в с. Елыре (настоятель - иеромонах Сергий (Джопуа)), храм Святого Георгия Победоносца в с. Чубурхинджи (окормляет священник Никита Адлейба).
В самопровозглашенный Епархиальный Совет в настоящее время входят священник Виссиарион Аплиа, иеромонах Андрей (Ампар), иеромонах Василиск (Лейба), иеромонах Григорий (Хоркин), иеромонах Игнатий (Киут), иеромонах Павел (Харченко). При совете действует издательство "Стратофил" и паломническая служба.
На заседании совета, состоявшемся 8 июля 2008 года, было принято обращение к президенту Абхазии Сергею Багапшу о передаче дома отдыха "Водопад" на баланс Ново-Афонского монастыря, а в состав епархии приняли иеромонаха Дорофея (Дбар).