На этой неделе исполняется 950 лет с того момента, как христианская Церковь раскололась на Западную и Восточную - на католическую и православную. О причинах этого раскола, о его роли в современном мире и об отличиях католицизма от православия рассказал газете "Газета" один из ведущих византинистов России, член-корреспондент РАН, декан исторического факультета МГУ Сергей Карпов. Интервью с ученым опубликовано сегодня на страницах издания.
Ссора людей
16 июля по юлианскому календарю (по новому стилю - 22-го, если точно соблюсти астрономическую разницу) папский посол в Константинополе кардинал Гумберт положил буллу с анафемой византийского Патриарха и его последователей на алтарь храма Святой Софии. А через восемь дней, то есть 24 (30) июля, состоявшийся в Константинополе собор осудил папских легатов и бывших с ними в общении.
Как отмечает Сергей Карпов, для современников это была ссора людей, а не Церквей. Во главе папского посольства стоял кардинал Гумберт, авторитетный теолог и чрезвычайно неуступчивый, гордый человек. Он был послан к Патриарху, чьего авторитета не признавал. Когда начались переговоры, император пытался сблизить и смягчить обе позиции. А Патриарх Михаил Керуларий в бытность свою светским лицом претендовал на византийский престол и был таким же авторитарным человеком, как и Гумберт. Переговоры очень быстро уперлись в вопрос о роли папства, которую византийцы не могли признать. Усугублялось положение и тем, что незадолго до этого византийцы закрыли все западные храмы в Константинополе, считая, что богослужение там должно идти по правилам греческой Церкви - в ответ на запрет служения по греческим канонам в Южной Италии. Столкновение было не расколом Церкви, а соперничеством авторитетов, личностей на основе доктринальных разногласий. В итоге Гумберт, отчаявшись увидеть уступки со стороны Керулария, положил грамоту об отлучении Патриарха и "всех иже с ним" на алтарь Святой Софии.
Кого предали анафеме
Булла, подчеркивает ученый, не упоминала ни императора, ни подданных империи, но лишь Патриарха Керулария и тех, кто его непосредственно поддерживал. По блаженному Августину, разделение, или схизма, - это нарушение братского общения, которое еще не затрагивает основ вероучения, догматов и таинств. К тому же Папа, пославший Гумберта, Лев IX, умер едва они прибыли в Константинополь, и действия Гумберта и его спутников легко было трактовать как неправомочные. Таких конфликтов было много и прежде - особенно при Патриархе Фотии и Папе Николае I в IX веке. Однако в Риме после 1054 года не только не стали порицать действия легатов, но и сочли, что они правильно наказали упрямых схизматиков. Пути к согласию прервались тогда, когда теория церковной власти, возобладавшая на Западе, была возведена в догмат веры. Схизма становится реальностью, когда она осознается не только иерархами, но и всеми мирянами, Церковью в целом, отмечает Сергей Карпов.
Ответная анафема
Когда послы уехали (а их никто не унижал, не притеснял и не задерживал, а приглашали вернуться), в Константинополе созвали собор, на котором возгласили анафему Гумберту и иже с ним бывшим и осудили доктрины, которыми он руководствовался:
- о filioque (от латинского "и от Сына" - об исхождении Духа Святого не только от Отца, но и от Сына), - о пресном хлебе причастия (у православных употребляется дрожжевой) и - о папском примате (главенстве).
Однако, считает Сергей Карпов, это был раскол в верхах. Переговоры между Восточной Римской империей и Папским престолом продолжались. Другое дело, что эта схизма усилила позиции Пап в Италии, а Византии - на Руси, в Сербии и Болгарии. Взаимное недоверие росло, стали появляться антилатинские трактаты, но открытой враждебности еще не было - она возникла в результате Крестовых походов.
Реальный разрыв
Реальным разрывом стал IV Крестовый поход, впервые направленный не против мусульман, а против христианской империи.
Сначала, в 1202 году, был взят город Задар, который крестоносцы Бонифация Монферратского передали венецианцам, и за это Папа Иннокентий III их отлучил от Церкви. Они пообещали отвоевать Гроб Господень, отлучение было снято, и они подошли к стенам Константинополя. В Византии в 1195 году произошел династический переворот. Сын свергнутого и ослепленного императора Исаака II Алексей бежал на Запад и обещал крестоносцам крупную сумму и помощь войском за восстановление его на престоле. В июле 1203 года флот и войско крестоносцев силой восстановили отца и сына на престоле. Они не смогли выполнить обязательств, но окончательно разорили народ, который восстал и низложил их.
На престол взошел Алексей V Дука Мурзуфл, который объявил крестоносцам войну. Оборонять деморализованный Константинополь было трудно, поскольку противник обладал лучшим тогда флотом - венецианским - и немногочисленным, но хорошо обученным рыцарским войском. 12-13 апреля 1204 года Константинополь был взят, подвергся неслыханному грабежу, поруганию храмов и святынь.
Христиане поругали христианское царство
Крестоносцы расчленили и разделили между собой Византийскую империю. Православная церковь была подчинена Риму, греческие архиереи были заменены латинянами. Патриархом Константинопольским избрали венецианца Томмазо Морозини. Византийцы его не признали, и греческий православный патриарх перенес резиденцию в Никею, вокруг которой возникала Византийская империя в изгнании. Из Константинополя и других завоеванных земель шел массовый исход греков, на периферии империи возникали очаги сопротивления. Христиане разрушили и поругали христианское царство - вот это событие и не было забыто. Оно имело резонанс и на Балканах, и на Руси. Русские купцы и паломники были свидетелями разгрома, один из них описал это событие в "Сказании о взятии Константинополя от фряг" (фрягами называли венецианцев). Только в 1261 году Константинополь был отвоеван никейцами, но это был обезлюдевший город, лежавший в руинах.
От расхождений в ритуале к расхождениям догматическим
Венецианцы и другие "пилигримы" вывозили иконы, мощи святых, драгоценности, памятники и скульптуры. Некоторые из них и ныне украшают города и музеи Западной Европы - например, площадь и собор Сан-Марко в Венеции, где можно видеть внутренний золотой алтарь, Pala d'oro, коней Лисиппа, мраморные и порфирную колонны...
Водораздел прошел кровавой чертой по 1204 году. А на соборе в Нимфее, созванном в 1234 году для поисков примирения, греки и латиняне открыто уже назвали друг друга еретиками. Папы много раз с тех пор настаивали на унии - восстановлении единства Церкви, но ставили условием признание православными папского примата и filioque. На этих условиях Восточными Церквами была подписана в 1439 году Флорентийская уния в расчете на помощь Запада в связи с угрозой османского завоевания. Уния вызвала резко негативный резонанс как в греческом мире, так и на Руси, где ее отвергли изначально. Константинопольский Патриархат отказался от нее в 1454 году.
Расхождения накапливались постепенно - в ритуале, в практике и языке богослужения, в использовании литургии того или иного вида, во взглядах на сущность церковной власти. Для средневекового человека вопрос религиозной практики, ритуала имел важнейшее значение, иногда даже магическое. Он был буквально важнее хлеба насущного. Например, когда османы брали штурмом Константинополь в 1453 году, люди, собравшиеся в храме Святой Софии, не только молились о том, чтобы спасти город и свои души, но в молитвах осуждали принявших унию - тех, кто, по их мнению, своим нечестием, "латинством" подвел к такой беде. Нарастали постепенно и расхождения догматические, но они не сразу провели водораздел между Церквами. К примеру, еще в конце VIII века о проблеме filioque заговорил Алкуин, ученый монах-англосакс, советник и друг Карла Великого. Он выдвинул положение, которое обсуждалось целых два века, пока в XI веке Римская Церковь не склонилась к включению filioque в Символ веры. Византия и Патриархи Востока протестовали, усмотрев в этом нарушение целостного учения о Церкви, ее управлении, положения о том, что изменения в Символ веры могут вносить лишь Вселенские соборы, чей авторитет выше авторитета Пап.
Восток и Запад: мировосприятие и историческое развитие
Мировосприятие и историческое развитие на Востоке и Западе были разными, отмечает Сергей Карпов.
На Востоке Церковь была соединена с империей, с государственной идеей, там власть императора была всеобъемлющей по сравнению с Западом, раздробленным на много государств. На Востоке главное внимание уделялось вопросу о сущности Бога, о соотношении божественного и человеческого в природе Христа, проблемам спасения.
На Западе интерес к отвлеченным идеям был меньшим, а стремление к единообразию - большим. Свою роль сыграл и язык. В противоположность греческому, с его чувствительностью к оттенкам и многозначностью слова, латынь прямолинейнее и конкретнее. Не случайно она стала идеальным орудием юристов.
Юридизм отличал западное богословие. Ведущими в нем стали идеи воздаяния, Страшного суда и возможности искупления. Возникло учение о сверхдолжных заслугах, особой благодати, накопленной святыми, распорядителем которой объявлялась Церковь. С помощью этого запаса добрых дел духовенство отпускало грехи. Эта особая роль Церкви воплощалась с XIII века в системе индульгенций, папских грамот об отпущении грехов, покупаемых за деньги.
Но главное - это претензия Пап на управление всей Церковью и даже на верховную светскую власть, которая начала формироваться в эпоху варварских нашествий и упадка государственности на Западе. Претензии Пап на главенство над всеми христианами, их понимание верховенства (примата) власти церковной над светской - все это было неприемлемо и для Константинополя, и для других Восточных Церквей. Восток стоял на том, что среди пяти независимых Церквей Римская - "первая по чести", но не по власти.
Анафему отменили, но разногласия остались
Между тем, как отмечает ученый, плодотворный диалог Церквей велся и ведется. В 1960-е годы папа Павел VI и константинопольский Патриарх Афинагор официально отменили анафему 1054 года. Но догматические разногласия - это очень тонкая область расхождений, которая складывалась веками, и для их преодоления нужен постоянный богословский диалог.
Роль Папы
Папа - первосвященник Римско-католической церкви, к которой принадлежат многие миллионы верующих во всем мире. Уже в силу самого этого факта он влиятельнейшая политическая фигура. Папа Иоанн Павел II ведет весьма активную миссионерскую деятельность, оказывает влияние на многие происходящие в мире процессы. Римско-католическая церковь и государство Ватикан обладают большими идеологическими, административными и финансовыми ресурсами. Отношения Русской православной церкви с Ватиканом исторически строятся только на основе равноправия.
Русь и христианство. Выбор веры
Комментируя летописный рассказ о выборе веры святым Владимиром, Сергей Карпов, отмечает, что Русь знала христианство много раньше киевского князя. Достаточно вспомнить княгиню Ольгу и варяго-русскую дружину в Царьграде и в Киеве. Что же касается величия и красоты восточной империи, то, по убеждению ученого, Византия и Константинополь были несравнимы тогда с городами Западной и Центральной Европы.
Византия была мастерской мира. Лучшие произведения искусства делались там, лучшее вино, специи, моды, ткани - все шло из Константинополя. Богослужение там было более торжественным и театрализованным, нежели западное. Единство искусства, поэтики, музыки - все соединял в себе храм, создавая особое сакральное пространство. Купол храма Святой Софии как бы парил над столицей империи, придавая ей неповторимый облик. Когда Русь принимала христианство, самая глубокая, духовная и красивая вера была та, которую исповедывали византийцы. Брали лучшее, считает Сергей Карпов
Современная Россия и следы "византийства"
В современном французском языке "византинизм" имеет второе значение - это синоним коварства, двуличия, обмана, отмечает ученый. Это имело историческую основу: византийцы проводили политику в своих интересах и по отношению к другим вели себя своекорыстно. Использовали дипломатический обман, разного рода ловушки. Это делали все государства, но византийцы делали это более изощренно, тонко и коварно. Это восприятие византийства закрепилось в мире, в том числе и на Руси. Особенно после Флорентийской унии 1439 года, когда Византия, бывшая многие века источником света, впала в нечестие.
В русских летописях говорится не раз, что греки коварны и двуличны. Ведь они часто приезжали на Русь за милостыней, которую буквально выжимали из князей. Но на Руси трудились и Максим Грек, и Феофан Грек, многие наши подвижники учились у афонских монахов.
Следует различать просторечное словоупотребление с оттенком консервативности и конкретное определение византийской цивилизации, обогатившее всю мировую культуру, подчеркивает Карпов.
Как мир разделили на Запад и Восток (справка газеты "Газета")
Все христиане считают основателем Церкви Иисуса Христа. Древнейшие общины I века превращаются в равные и самостоятельные Церкви, управляемые епископами: Иерусалимская (древнейшая), Римская (первая по чести), Александрийская, Антиохийская и Константинопольская. Все, кроме Римской, стали называться Восточными после раздела Римской империи на Западную и Восточную в V веке. Древними называют Армянскую и Коптскую Церкви, которые отпали в V веке, не согласившись с тем, что Христос имел двойственную природу.
С IV века император Константин провозгласил христианство религией Римской империи. На семи Вселенских соборах IV-VIII веков, которые признают обе Церкви, были утверждены общие положения: "Символ веры", догмат о Троице (Боге Отце, Боге Сыне и Боге Духе Святом), о первородном грехе, о двух природах Христа и о воле Христа. Впервые претензию на власть над всеми Церквами высказал Папа Лев I в V веке, но IV Вселенский собор признал Пап и Патриархов равными. В VIII веке Константинополь запретил почитание икон - Рим отверг этот запрет. На VII Вселенском соборе иконопочитание было восстановлено, но догматические расхождения все больше уступали место вопросу о власти. В IX веке раскола удалось избежать, когда император осудил и Папу, и Патриарха. Но различия между Западом и Востоком стали уже необратимыми: Запад утверждал главенство Пап не только над Церквами, но и над королями, а также безбрачие духовенства, посты по субботам и filioque.